“诚，物之终始，不诚无物”，诚既可以完善自己，也可以完善物，通过诚来成就自己就是“仁”，通过诚来成就物，就是“智”。仁和智从内外两个角度都合于德，因此“君子诚之为贵”。在儒学看来，要做到“诚”，可以通过人的天性，也可以通过社会教化和自我教化，真诚之后就会明白道理，明白道理就会真诚，“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣”。“诚”既然可以成己和成物，那“诚”的力量是如何使得自身和外界发生变化的呢？一个人如果做到“诚”那么就会外化于形，逐渐引起自己和外界的转变，有了转变之后就能化育自己和外界，做到至诚就能化育万物，“诚则形，形则著，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化”。

“诚”和“忠”是一致的，诚和忠两者体用一元。“诚”必须用于去感悟“忠”，始终保持在不偏不倚的中正之道上，参同天地自然精神，“博也，厚也，高也，明也。博厚配地，高明配天”。天地至诚无息，无止无尽，没有止尽则就长久。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”，只要做到“诚”就会自然而然地从容于中正之道。“诚”和“忠”在这里彻底统一起来了。

忠诚就是诚意正心，祛除杂念，做到知行合一

《大学》提出了以修身为本的三纲领即明明德、亲民、止于至善，以及八条目即：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中诚意和正心两个条目就是忠诚的意思。

所谓诚意，就是不自欺。哪怕是独处的时候，也要谨慎，严格要求自己，不能自欺和欺人，做到内外一致，一以贯之，这叫慎独。品德高尚的君子在没有人看见的地方也是始终保持谨慎的，犹如十目所视；在没有人听见的地方也是有所戒惧的，犹如十手所指。不管是有人或没有人的地方，非礼勿看，非礼勿听，“故君子戒乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”。慎独的功夫，就是诚于中，形于外，做到表里如一。

所谓正心，就是祛除心中的“杂念”。这些杂念包括愤怒、恐惧、喜乐、忧患，它们会扰乱人们的心性，“身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正”。另外这些杂念还容易让人心不在焉，迷蒙人们的眼睛，堵塞人们的耳朵，影响人的味觉，让人无法全心全意投入。

诚意正心最大的阻碍是人自身的私心杂念，因此要“去得人欲，便识天理”，这个天理即良知，良知是辨善恶之心和知是非之心，众人皆有，不待虑而知，不待学而有。而这个“人欲”是指变成了执着成迷的私心杂念。正是私心杂念，阻隔了人本身和天地自然之间的连接，好比一根管道里被堵塞了许多污泥，只有清除了这些污泥，人心这根管道才能顺畅，人的本性才能复归以合符天理。心体内若沾留了一点私心杂念，就犹如一滴沙子在眼里一样，足以让人障目。因此，心体内只有让自然晶莹的良知和良心自由流畅，毫无阻滞参杂，才能上接天道，中得人心，下接地气，眼睛才能看得清楚明白。良知与生俱来，我们要做的就是诚意正心，用行动践行忠诚。在良知上著功夫，要求体认自己的良知并立即行动，才会有当下现实意义。