综上不难看出，中国传统文化中无论是人的自处还是人与社会的关系抑或是人与自然的关系都体现出和谐、稳定的结构特点，仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让成为中国传统文化中的核心价值，安身、安神和安心成为中国人恒久追求的价值目标。这种文化的超稳定结构性成为文化强大根系的定盘星、精髓和基调。

中华文化的实践性是文化强大根系的动力

文化属于社会意识范畴，人们在长期的生产实践中形成对客观事物的认识，这些知识、技能、品质、情怀都成为特定文化的组成部分。中国人在对其生活的自然界与人类活动的观察中形成了独特的认识，中华文化也从中发源，构成中华民族的“基因密码”，注入中国人的血脉。

汉字——中国人进行交流、教育、传播的最基本媒介——是一种表意文字，它用象征性的书写符号记录语素。“象形”是汉语中最基本的造字法之一，它来源于人们对世界最直接的观察。当然人们不满足只用符号指称有形的基本事物，更重要的是能动地创造历史。

人们通过对自然的观察不断地去加深认识、摸索规律，研究天文、形成历法，结合自然、地理推导农时，用系统的知识指导生产活动，并把它们作为实践经验流传、继承，实现《周易》所说的“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。

中华民族在推进历史发展的社会实践中逐步形成自己的文化传统。中华文化强调动态和发展，“流水不腐，户枢不蠹”，只有流动，才能保持活力。在鲜活的生活实践中，中华民族形成了“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的文化底蕴，丰富多彩的实践性活动成为中华文化强大根系的源头活水和不竭动力。

中华文化的包容性是文化强大根系的生命力

今天我们探讨中国文化的传承创新，实际上就是试图寻找传统文化与当代中国特色社会主义文化的内在同一性，寻找文化传承的核心所在。文化的意义在于它能够融入一个国家、一个民族的血脉，具有区别于其他文化的独特性。与此同时，文化的发展是对传统有意识的继承和创新，是一个能动的过程。

中国的传统文化与当代文化具有共通性。在人的自处方面，传统文化强调由自然出发观照内在进而实现超越，达到一种超脱烦恼、追求个体生命自觉的精神境界；在人与社会的关系上，中国传统文化重视人的社会属性，积极入世的儒家思想特别注重人的社会参与，将人格养成与治理国家紧密联系在一起。