从广义的文化自信的视角看，支撑文化自信的现实存在一般表现为物质存在和精神存在两个方面，若以上述形成自信的逻辑看，物质存在对文化自信的作用力更优于精神存在。故而，文化自信的根本就在于：人所把握的物质存在是否表达了人类文化的类的意义。亦即，某一族类在物质文化的掌控上是否居于先进生产力的前端。如果是，这一族类即处于文化自信的自觉阶段。

现实维度与历史维度是一对矛盾关系。当历史存在与现实存在相一致时，历史存在对文化自信起着正向作用和推进作用，否则，就会不起作用或者起反作用。

从理想维度看，人们关于未来的理想是文化自信的旗帜和标杆，它重塑自信，并导引自信。 理想从表象看是人们对未来的憧憬，是主观确定性的延展形式，但从本质看，理想则是建立在对宇宙永恒性的假设之上的关于未来自我的建构，是人关于未来时空与未来自我相统一的确定答案。正因为人们相信未来，人们才会建构理想；而人越是拥有未来，就越是对现实充满自信。就此而言，理想维度是立足于现实关系和历史经验而对未来的虚拟，是关于自我的未来形态在主观世界中的理念形式。从这个意义上看，理想维度在宇宙观层面为人的未来提供了一个确定的位置，它因而把文化自信推进到更加广阔的时空际遇，拓展了文化自信的时效性，也增强了文化自信的确定性。

未来既是虚拟的，又是现实的。未来对于现实的意义就在于，人作为一个生命体，他本身就是趋向未来的感性力量，在未来找到某种确定性，是人的生命活动的特质所在。因此，人关于未来的理想，既是对现实的反映，又是对现实的超越，或者说，人关于未来的理想是更高的现实，虽然他对现实不满足，但因为有了理想的支撑，现实在一定意义上具有合理的一面，这一点，也让个体增加了更多自信。

综上所述，建构文化自信必须对其三个维度做出合理的取舍。首先，现实维度是文化自信的根本和支撑，只有积极掌握人类先进的物质文明和制度文明并将其运用于现实，才能形成建构文化自信的强大力量；其次，传统文化中的优秀成分，或者说传统文化在历史中所给予人们的自信，必须将其转化为历史的普遍性，如果不能让历史的成果超越其历史的局限，就不能为现实所接纳和吸收；最后，理想只有建立在对现实合理性的延展之上，才能对文化自信发挥提升作用。

（作者：唐震，系陕西省社会科学院研究员）