世人皆知生与死，是生命的自然之道。但人们往往在迎接新生命的时候笑逐颜开，而在告别人生的时候充满了恐惧与悲哀。儒家和道家如何看待生与死呢？
儒系主张杀身成仁
有关死亡的问题，孔子说：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《论语·卫灵公篇第十五》15.35）百姓需要走上人生正途，胜过需要水与火。我见过有人为了水火而牺牲生命，却不曾见过有人为了走上人生正途而死。儒家认为，走上人生正途是人活着的目的，本末不可倒置。孔子感叹人们只知谋生，却忽略了谋生的目的，不能做到“杀身以成仁”。
死亡这一关，只要是成熟而认真的人，终究都要面对的。死亡是什么呢？第一，死亡是自然的现象，只要是自然的现象，就不必要有情绪。生命总有结束的时候，何必为了活着就不择手段呢？反正到最后都会结束；第二，死亡应该让你完成生命的目的，这才重要。生命不是结束就算了，它是有目的的，叫作“杀身成仁”。如果没有掌握到这个目的，白白死了，那真可惜。这就是儒家的观点。
道系主张顺其自然
道家的生死观就看得非常实在，非常豁达。庄子说，生，来的时候不能拒绝；死，走的时候不能阻止。自然发生的不能勉强。庄子把生命当做假托借用，也就是我借用我这个身体，活过这一生，结束的时候就要放下，你从哪儿来就回哪儿去。庄子说：“天地用形体让我寄托，用生活让我劳苦，用老年让我安逸，用死亡让我休息。”
我们从小到大要念书，要工作；成家之后养家糊口，继续奋斗，在社会上追求个人与社会的福祉；老年退休的时候，可以得到安逸，过一种比较自在的生活。这就是庄子的基本观念，他说“善吾生者，乃所以善吾死者也”，那妥善安排我出生的，也将妥善安排我的死亡。
道家觉得，人活在世界上，不用过于忧虑，不需要杞人忧天。所以人的一生，你如果把生死看透的话，就知道该怎么去规划人生。
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人活在世界上，不能没有儒家作为指引。因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。
然而，如果只靠儒家，有时又会显得伸展不开。举个例子，我们有时觉得人与人之间的关系网络太过紧绷，每天打开手机或电视，不难发现这个时代并不可爱。对这个世界有所不满，一方面反映个人本身具有理想性，另一方面则印证了这个世界本来就是不完美的，因此有必要去启发与提升自己的心灵。
儒家是不分老少，每一个人都可以共同学习的；道家则有一个限制，就是它只适合成熟的心灵，并且需要自己亲身去体会，无法只靠别人的教导来觉悟。
一个人如果能够体会道家的境界，就可以变得和老庄一样，一起品味他们的快乐。如果体会不到，也只能安于做一个平凡人了。
儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新的问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。
道家看透这一点，他们认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，那就是超越人类本位。而要超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。所谓“法令滋张，盗贼多有”（《老子》五十七章），设计的法规越多就有越多人会违法；相反的，如果不订法令，自然没有所谓违法的问题，大家也可以过得更自在。
道家的思想是要我们没法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有当人不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。
庄子比喻逍遥，他说最好让自己像解缆的船只，泛若不系之舟，飘飘然地在空旷旷的水面上到处逍遥。与句古诗“野渡无人舟自横”意境有些相似，一条小船没有被缆绳绑住，在河面上到处飘来飘去。
这样的意象告诉我们，活在这个世界上，虽然你不能选择时代，也不能要求社会要多么的好，既然你已经出生，已经在里面成长，那你就要通过道家的修养，让自己随遇而安。但安不是安于外面，最主要是安于内在。这样，一个人才能够从容，才能够淡定。
