喝茶，只因快乐。
近日《梦华录》热播，赵盼儿往盏底匀一点茶末，调成茶膏，汤瓶注水，手持茶筅击茶汤泛起乳白色饽沫，咬住盏壁紧紧不落。然后另起一碗，调膏作画，谓茶百戏。
但你知道吗？这并非真正的宋人茶百戏。
《荈茗录》记载，茶百戏是“下汤运匕”，以汤瓶注水形成山水、花木的“水脉”画像，须臾即散，并不能久久留存。
却也无关紧要，因为一出《梦华录》的现代茶百戏，梦回大宋。就像宋徽宗借助点茶进入一个白色世界，如见白云起，又见雾蒸腾，沫饽幻起幻灭之间，梦醒梦散。
我们亦如是，看见了宋人以斗茶、玩乐，给细水流年的生活击起浪花。比起纠结谁对谁错，体会喝茶的快乐，或许更加重要。
图｜物道©
点茶是宋朝上至庙堂之高的士大夫，下至江湖之远的平民百姓，都常用的喝茶方式。宋徽宗在《大观茶论》有“七步点茶法”：
把茶末调成糊糊的“茶膏”，再分七次注水，七次击打茶汤，使得茶汤起泡，从翠绿，到奶绿、奶白，直到泛起满碗乳花，大时如皎皎明月，发出珠玑般的光泽。密时如白云，如雾霭，如霜雪，宛如进入白色世界。
图｜物道©
宋人喝茶，更像在喝茶之乳花，味淡至极，却不寡淡，品完如同听完一曲幽妙的古典音乐，余音绕梁，回味无穷。
是故很多人说点茶是宋人的茶道，在喝茶的技艺上或许是如此。但“道”或许也是一种极致的向往。
图｜物道©
在点茶的第三次注入汤时，宋徽宗提到很关键的一语：“周环旋复，表里洞彻”。这是说点茶的手法是以环绕为最佳，击打起的茶汤“内外相通”，此为洞彻。
也是对某一件事表里如一的追求。为了追求茶白如霜雪，点茶时宋人还特别选择建盏做点茶，尤其选择了“青黑”的建盏，追求黑白的极端色的碰撞，黑就黑得深沉，白就白得朴素。
图｜物道©
人们对于华丽的东西，都有一种本能的追求，对于平淡都有点无所谓。
作家七堇年说：“在这个吵得人分不清东南西北的世界里，我们手里所持有的干干净净的初衷，不多了。”在平淡之中，仍然充满向往与欢喜地追求一种极致，是真的不多了。
图｜物道©
斗茶不在于于斗，而是玩！
文人斗茶，多选庭院，或寻找一片竹林，约上几个人，带上茶具一起斗茶。他们斗茶往往是“斗趣”，先分享私藏的奇茗，逐一品评，风雅一番再去烧汤点茶。
传闻，书法家蔡襄与苏才翁斗茶，几个回合还难分胜负。最后一回，苏才翁将泉水用翠竹浸沥过，再拿来斗茶，后来也因为茶香中含有竹香才胜出，蔡襄不禁要问：山上的翠竹还好不好？
图｜物道©
文人斗茶总是“别出心裁”，既要赢，便赢得风雅，赢得有趣，这是他们的生活情趣。但民间斗茶，就没这么讲究了。
民间斗茶是狂欢。在民间，斗茶是不需要预约的，五六个茶粉碰到一起，不管是熙熙攘攘的街市，还是在自家门前，但凡有兴致，有闲心，便可就地“开汤斗茶”。
兴奋时，热闹至极。“我的泡沫还保持不变，你碗里的泡沫不行了，已经露出一水；我的还能咬盏（泡沫咬着茶盏），你就出现了二水；第三水都出来了，我的泡沫才慢慢地散开。”游戏的结果就变成了，你输我一水、输我二水、输我三水......“郑培凯曾这样描述斗茶。
图｜物道©
斗茶是“乐”，赢了开怀大笑，输了捶胸顿足。如果是在专门的斗茶馆里，可以见到十几个或几十个茶客聚在一起，那是一群人的狂欢。
因为斗茶，冥冥中宋人推动了茶事的发展，不断造茶器，创名窑，追求更精致的茶饼。今日名声大噪的建盏，正是宋人玩茶玩出来的美学，人们第一次在器物上看见了宇宙变幻，体会无常。
茶是好玩的，人更要会玩。一个好玩的时代，更容易出彩。
图｜物道©
茶百戏，又称“分茶、水丹青”，通过茶与水作画。
《荈茗录》记载：“近世有下汤运匕，别施妙诀，使汤文水脉成物象者，禽兽虫鱼花草之属，纤巧如花。但须臾即散灭。”
这便是茶百戏，仅使用汤瓶的壶嘴便可描出点点飞鸿，寂寂小亭，或三两桃花。茶中有画，画中有茶。
图｜物道©
遗憾的是茶汤里的画，很快就会消散，只能停留片刻的须臾。却正因为无法长时间保留，如梦如幻，成为了宋人品茗的最高审美。
宋代以后，点茶日渐式微，茶百戏更早早就消失在滚滚历史长河，但千年前茶汤，以及宋人对茶的品味和情调，对精致生活的执着追求，至今令人动容。
宋是一个美好的朝代，把小小一件喝茶的事情做到极致。
图｜清可©
后世，简单的泡茶法走进千家万户，喝茶的审美由讲究技巧、美感，变成只需简单，沸水一冲，茶汤出色，一饮而尽。
有人感慨，美的没落。无论是极致的审美，还是简单不爱雕琢的追求，其实都是时代的人们的选择，也是茶的选择，不过是喝茶的形式不同。
感受精致与感受简单，并无高低，最重要的是我们在其中是否有过真诚感受。就像曾经的宋人，快乐地点茶、斗茶、作画，一梦千年，喝茶，快乐就好。无论何时只要快乐，便是茶道。
图｜清可©